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Una comunidad monástica budista

LA VISIÓN

El budismo nació en la India hace más de veintiséis siglos con el despertar del Buda Gautama. Sus enseñanzas se transmitieron de una generación de practicantes a la siguiente floreciendo en toda Asia y recientemente empezaron a difundirse por occidente. A través del tiempo, los monasterios han sido centros de aprendizaje y de práctica budista, estos lugares han beneficiado a monjes, practicantes laicos y a la sociedad en general. Al vivir una vida simple, tal como lo ejemplificó el Buda y lo describe el Vinaya, la comunidad monástica cuestiona de una forma sana los conceptos de la sociedad actual acerca del éxito, el poder y el consumo. También nos muestra cómo es la vida en comunidad centrada en la práctica espiritual, es gracias a esta forma de vida que los monjes han preservado las enseñanzas del Buda hasta nuestros días. Hasta el día de hoy, el budismo en los Estados Unidos se ha enfocado en la formación de centros de Dharma en donde los estudiantes laicos aprenden las enseñanzas del Buda. Ahora que estos centros están bien establecidos, ha llegado el momento de empezar a construir monasterios en los que mujeres y hombres puedan estudiar, practicar e instruirse en la forma de vida monástica.

La Abadía Sravasti recibió este nombre en honor a Sravasti, el lugar en el que el Buda realizó veinticinco Retiros de la Estación de Lluvias y en donde dio a conocer un gran número de sutras, enseñando e instruyendo a las comunidades monásticas que ahí vivían. La llamamos “abadía” porque aquí los monjes y monjas aprenden juntos, como hermanos y hermanas que se apoyan mutuamente

• • Si quieres adquirir un disco compacto con la versión más reciente de la presentación en Power Point de la Abadía Sravasti, por favor ponte en contacto con (sólo está disponible en inglés).

TRADICIÓN E INNOVACIÓN

La Abadía Sravasti es un lugar en el que los monjes y las personas que están preparándose para la ordenación, aprenden y practican las enseñanzas del Budismo Tibetano. Las enseñanzas del Buda trascienden la cultura y el tiempo histórico, van directo al corazón de lo que somos como seres vivos; la Abadía Sravasti conserva el significado de estas enseñanzas sin alterarlo.

No obstante, al difundirse de un país a otro, el budismo se va adaptando a las nuevas costumbres culturales y, por lo tanto, desarrolla distintas formas externas. En este sentido, la Abadía Sravasti es innovadora pues, por ejemplo, la igualdad de géneros y el servicio social son elementos esenciales en la vida comunitaria, además, la mayor parte de los cantos se hacen en inglés.

Al cultivar los talentos únicos de cada individuo dentro de un ambiente monástico tradicional, pero adecuado a la cultura norteamericana actual, nos proponemos vivir conforme a los valores budistas de no-dañar, atención, compasión, interrelación, respeto a la naturaleza y servir a los seres sensibles, todo orientado a la iluminación de todos los seres.

En la Abadía se desarrollan practicantes felices y equilibrados, así como una comunidad sana, esto se logra por medio del balance entre el estudio, la meditación y el servicio. Para la sociedad en general, una comunidad que sea un modelo de buena comunicación y capacidad para solucionar conflictos, integrada por personas que viven con sencillez y que cultivan la disciplina ética, el amor, la compasión y la sabiduría, es una inspiración.

En la Abadía se forman practicantes estables y una comunidad sana, mediante el equilibrio en el estudio, la meditación y el servicio. Una comunidad que sea modelo de buena comunicación y capacidad para solucionar conflictos, integrada por personas que vivan con sencillez y cultiven la ética, el amor, la compasión y la sabiduría, es una fuente de inspiración para la sociedad en general.

NUESTRAS ACTIVIDADES

La Abadía Sravasti ofrece un ambiente tranquilo y propicio para el estudio y la meditación. En ella residen monjes ordenados, novicios y aspirantes. También recibimos a practicantes laicos que deseen vivir, trabajar y practicar en un ambiente de comunidad.

Consideramos que el servicio es un pilar para el estudio y la práctica, por eso, además de las enseñanzas públicas semanales que se imparten en la Abadía, los monjes enseñan en otros lugares; adicionalmente, la Abadía constituye una fuente de recursos para los centros de Dharma. También escribimos libros y artículos sobre budismo, y transcribimos y editamos las pláticas de nuestros maestros. Los monjes y practicantes laicos reciben entrenamiento para dirigir meditaciones, discusiones y rituales. Ofrecemos un programa upasaka (oblato) para los practicantes laicos que quieren mantener un vínculo estrecho con la Abadía desde su hogar. Además, promovemos el diálogo interreligioso y realizamos servicio comunitario como asesorías, campamentos juveniles y trabajo en cárceles.

LA FUNDADORA

Bhikshuni Thubten Chodron es egresada de la Universidad de California en Los Angeles (UCLA) y fue maestra en esa misma ciudad. Recibió los votos de novicia en 1977 y la ordenación en 1986. Es estudiante de S.S. el Dalai Lama, de Tsenzhap Serkong Rinpoché y de Zopa Rinpoché. Ha sido maestra residente en el Amithaba Buddhist Centre, en Singapur y en Dharma Friendship Foundation, en Seattle. Participa activamente en el diálogo judeo-budista y católico-budista y fue coorganizadora de Life as a Western Buddhist Nun, un programa educativo para monjas budistas. Enseña budismo internacionalmente y es conocida por sus enseñanzas claras, llenas de humor y de sentido práctico. Algunos de sus libros son: Open Heart, Clear Mind (Corazón abierto, mente lúcida), Buddhism for Beginners (Budismo para principiantes), Taming the Monkey Mind y Working with Anger.

APOYO Y PARTICIÓN PARA LA ABADÍA SRAVASTI

Los miembros de la comunidad monástica de la Abadía Sravasti nos esforzamos para vivir de una manera generosa, por eso, dedicamos nuestra vida a las enseñanzas del Buda, las practicamos intensamente y se las ofrecemos a los demás. Confiamos en que la gente apreciará nuestra forma de vida y nuestro trabajo, y en que responderá generosamente proporcionándonos lo necesario para vivir y difundir el Dharma en la sociedad moderna. En colaboración con la comunidad laica, vamos a construir las instalaciones en donde todos podamos estudiar y practicar las enseñanzas del Buda.

En octubre de 2003 compramos 240 acres al sur de Newport, Washingnton, esto queda a menos de una hora en auto hacia el norte de Spokane, en donde hay un aeropuerto internacional. La casa es luminosa y alegre, tiene un hermoso jardín, un granero y una cabaña. Una parte del terreno tiene praderas, pero la mayoría está poblado con pinos, abetos, alerces americanos y otras variedades de árboles que conforman un santuario para la diversa vida silvestre del lugar. Tenemos planes para construir una sala de meditación, una biblioteca, más residencias, cabañas para meditar e instalaciones para huéspedes. Te invitamos para que contribuyas invitamos para que contribuyas

¿PORQUÉ NECESITAMOS A LA ABADÍA SRAVASTI?

“El florecimiento de las enseñanzas del Buda en un lugar particular está determinado por la presencia tanto de monjes y monjas ordenados, como de practicantes laicos, hombres y mujeres. Por tanto, la existencia de monjes y monjas, y la práctica del Vinaya, la disciplina monástica budista, son muy importantes.”

Su Santidad el XIV Dalai Lama


  • La Abadía Sravasti ofrece las condiciones adecuadas para que una sólida comunidad monástica occidental pueda estudiar y practicar el Dharma.
  • Las enseñanzas del Buda trascienden la cultura y el tiempo histórico, se dirigen a la esencia de la experiencia humana. En la Abadía Sravasti se va a preservar intacto el significado de estas enseñanzas.
  • La Abadía Sravasti va a entrenar a monjes y monjas que practiquen y enseñen el Dharma de forma pura y que sean capaces de explicarlo de acuerdo con el contexto occidental.
  • Viviendo de forma sencilla, tal como lo hizo el Buda, la comunidad monástica de la Abadía Sravasti será una inspiración para la sociedad en general, mostrando que la disciplina ética contribuye para tener una sociedad con un fundamento moral.
  • Los monjes y monjas desarrollaran activamente sus propias cualidades de la bondad amorosa, la compasión y la sabiduría, de esta manera harán que la Abadía Sravasti sea una fuente de paz en nuestro mundo fracturado por el conflicto.
  • Cuando apoyas a la comunidad monástica, cultivas tus semillas de bondad y generosidad, lo que te permite avanzar por el camino a la iluminación.

Respaldo de Su Santidad el Dalai Lama para la Abadía Sravasti

Si quieres más información para colaborar u ofrecer tu ayuda, por favor llena la forma de inscripción para voluntarios, o ponte en contacto con nosotros mediante correo electrónico, correo o por teléfono:

En Estados Unidos: En Asia:
Sravasti Abbey
P.O. Box 20644
Seattle, WA 98102-1644, USA


Tel: 1 - 509 - 447 - 5549


Sravasti Abbey, c/o Ang Hwee Leng
Blk 3, Rivervale Link, #02-17
Singapore 545119


Tel: (65) 6489-5646 or 9798-6389


Sí, ¡también quiero hacer un donativo!

LOS PRINCIPIOS DEL DHARMA: EL FUNDAMENTO DE LA ABADÍA SRAVASTI

La Abadía Sravasti está empezando, por esta razón me gustaría aclarar algunos de los principios de Dharma sobre los que se fundamenta. Supongo que el presente apartado se ampliará conforme surjan nuevas situaciones o se formulen nuevas políticas.

Generosidad (Dana)

Ofrenda de Comida

La relación entre la sangha y los practicantes laicos es la dana (generosidad mutua). Hace 2600 años, cuando el Buda creó la sangha (comunidad monástica), estableció entre ésta y los laicos una relación interdependiente que se fundamenta en la dana.

Cada grupo comparte lo que tiene con el otro, de esta forma ambos se benefician. Dado que los miembros de la shagha han renunciado a un empleo tradicional para dedicar su tiempo al estudio y la práctica del Dharma, comparten el Dharma con los practicantes laicos. A cambio, los laicos comparten sus recursos con la sangha, en particular los cuatro requisitos: comida, vestido, techo y medicinas. En la Abadía Sravasti queremos continuar con esta tradición.

La comunidad monástica de la abadía se alimentará con la comida que reciba como ofrenda. No vamos a ir a comprar nuestros alimentos. Cuando dependemos de la bondad de los demás, nuestra práctica se beneficia de muchas formas. Primero, puesto que no vamos a la tienda a elegir nuestra comida, practicamos la renuncia al apego a los alimentos que preferimos y desarrollamos satisfacción hacia lo que se nos ofrece. Segundo, como dependemos de la generosidad de los demás para mantenernos vivos, nos hacemos más concientes de la bondad de los seres sensibles y desarrollamos gratitud en nuestros corazones. Tercero, porque nos sentimos agradecidos con los demás, somos más concientes de la responsabilidad que tenemos de cumplir con nuestros preceptos y de practicar diligentemente para ser dignos de recibir ofrendas y para compensar la bondad de los demás.

En lo que toca a los laicos, son muchos los beneficios que resultan de ofrendarle comida a la sangha. Esto se debe, en primera instancia, a que los monjes mantienen preceptos que vienen del Buda, por ello son un objeto especialmente poderoso con el que se puede crear karma positivo. Hacerle ofrendas a la comunidad monástica produce un inmenso potencial positivo (mérito, sonam o punye). En segundo lugar, hay algo extraordinario en el hecho de ofrendar comida y otras cosas esenciales para sostener la vida, pues se establece una profunda conexión entre los que hacen las ofrendas y quienes las reciben. Todos los días, los monjes hacen dedicaciones y plegarias para el bienestar de sus benefactores. Los donadores saben que apoyando a la sangha contribuyen para que el Dharma exista y se difunda en su propio país. Ellos hacen posible que las personas puedan entrenarse en el Dharma para convertirse en maestros calificados, sin tener que preocuparse por el dinero o la comida.

Además, la práctica de hacer ofrendas de comida nos hace más concientes. Por ejemplo, las personas que van de visita a la abadía, durante el camino piensan, “Voy a un lugar en donde los practicantes espirituales dependen de los demás para tener que comer. Quiero ayudar”. Entonces, pueden optar por detenerse en la tienda a comprar algo para ofrendar. De esta manera, incluso antes de llegar a la abadía, sus mentes empiezan a cambiar de un estilo de vida acelerado, a uno enfocado en la generosidad y en beneficiar a otros. Y cuando llegan, hacen la ofrenda con las dos manos y con el corazón puro.

Ofrendar el Dharma

Como los miembros de la comunidad monástica vivimos de manera sencilla, lo que tenemos para ofrecer es el Dharma. El Buda dijo que dar Dharma es lo mejor que se puede dar, porque conduce a otros por el sendero a la liberación. Los monjes de la Abadía Sravasti no cobramos honorarios cuando enseñamos dentro de la abadía o en algún centro de Dharma. Compartimos el Dharma gratuitamente de corazón, porque queremos beneficiar a todos los que van a recibirlo. Esto nos da la libertad de enseñar en cualquier lugar en donde consideramos que es de gran beneficio, sin tener que preocuparnos por ganarnos la vida.

Los maestros laicos que tienen que mantener a su familia, no siempre tienen esa libertad. Los monjes evitamos elegir en donde enseñar basándonos en la cantidad de dana que podríamos recibir y no cobramos por nuestros servicios, tales como entrevistas privadas para consultas espirituales; todo lo damos gratis. Confiamos en que las personas que se benefician querrán apoyarnos con los artículos de primera necesidad que necesitamos para vivir, de manera que podamos continuar con nuestra práctica espiritual y nuestro benéfico trabajo.

A las personas que vienen de visita, la abadía también le proporciona gratis algunos de los libros de Ven. Chodron. Queremos compartir el Dharma con los demás sin importar si tienen dinero o no. También, enviamos sin cargo libros y grabaciones a reclusos y a países del tercer mundo. Sin embargo, dado que necesitamos comprarle estos libros al editor y tenemos que pagar por la reproducción de las grabaciones, con gratitud recibimos donativos que nos permitan seguir prestando este servicio. Hemos echo una lista con los donativos sugeridos para que puedan darse una idea.

Tú eres Receptor de la Bondad de Otros

Cuando los practicantes laicos vienen a la Abadía Sravasti, no les cobramos por la habitación, los alimentos, gastos administrativos, etc. Compartimos lo que tenemos con los demás.

Gracias a la bondad de quienes han compartido su tiempo y sus recursos con la abadía, nuestros visitantes pueden disfrutar de los encantadores alrededores, recibir enseñanzas, meditar y compartir la vida en comunidad. En el pasado, cientos de personas le hicieron donativos en servicio y en dinero a la abadía, por esta razón, la gente que venga durante este año tendrá una habitación en donde alojarse, hermosos jardines y bosques para caminar, una sala de meditación en donde practicar y una comunidad monástica que la guíe y le sirva de inspiración. La Abadía Sravasti existe gracias a la generosidad de muchas personas, dicha generosidad construyó este lugar para que ustedes y otros puedan venir y recibir los beneficios del Dharma. De esta manera, los visitantes de la abadía también son receptores de la generosidad de otros.

Cuando contemplas esto, surge un gran gozo en tu corazón. Los visitantes también pueden tener el deseo de contribuir con la abadía para que en el futuro otros tengan la misma oportunidad de venir a practicar en este lugar. Tal vez quieras que la abadía siga aquí para tus hijos o amigos, así ellos también podrían venir y disfrutar de sus riquezas.

¿Por qué no cobramos una tarifa por noche, alimentos, enseñanzas, ni un precio establecido por los libros? Como monjes, deseamos que nuestras vidas sean vidas para dar, para compartir. Además, queremos darle la oportunidad a la gente de expresar su bondad y generosidad. Pagar por los servicios o los artículos no produce ningún potencial positivo, se trata de una simple transacción comercial. Pero, cuando los visitantes le dan a la sangha con el corazón lleno de generosidad y compasión, entonces crean un gran potencial positivo que es la causa para obtener riqueza y prosperidad tanto en el sentido mundano como del Dharma.

Existe una enorme diferencia entre dar con placer y pagar por obligación, incluso cuando el monto es el mismo. Podemos sentir la diferencia en nuestra mente y corazón. Cuando pagamos un precio fijo, por lo general tratamos de negociarlo de manera que resulte más conveniente para nosotros. Pagamos porque tenemos que hacerlo, y frecuentemente desearíamos que el precio fuera menor. No hay generosidad influyendo en ese estado mental.

Por otra parte, cuando experimentamos el valor del Dharma y de un lugar como la Abadía Sravasti, nuestros corazones se regocijan y sentimos el deseo de invertir nuestro dinero en aquello que es valioso para nosotros. Deseamos extenderle la mano tanto a la comunidad monástica, para que pueda mantener su práctica, como a otros practicantes laicos, para que tengan la oportunidad de recibir los beneficios de la abadía. Nuestros corazones se llenan de la alegría de compartir y de saber el beneficio que podemos proporcionarle a otros y al Dharma. Y, al final del mes, cuando hacemos el balance de nuestra chequera, de nuevo nos podemos regocijar por nuestra práctica de la generosidad. ¡Qué diferente es esta actitud, de la de pagar con una mente que se siente obligada!

Somos inmensamente afortunados porque podemos escuchar y practicar el Dharma. En este mundo, hay muchas personas que carecen de libertad de religión o que viven en lugares en donde no tienen acceso a maestros, enseñanzas o libros de Dharma. Nuestra situación no es resultado de la casualidad, para lograr una oportunidad como esta se tiene que acumular una gran cantidad de potencial positivo. Eso lo hicimos en el pasado y el resultado es nuestra fortuna actual. Para seguir recibiendo enseñanzas y para contar con lugares en donde practicar, hay que continuar creando potencial positivo, una forma de hacerlo es apoyando a los practicantes y a lugares como la abadía, que permiten que el Dharma esté al alcance de todos.

Como monjes, dedicamos nuestra virtud para el beneficio de todos los seres sensibles y, en particular, para nuestros benefactores, cuya bondad nos permite seguir practicando. En las pujas bimensuales de Lama Chopa, se leen los nombres de las personas que le hicieron donativos a la abadía durante las dos semanas inmediatas anteriores.

A veces, las personas le solicitan a la comunidad monástica plegarias especiales para el beneficio de alguien que está atravesando por dificultades o que está iniciando un proyecto o etapa nuevos en su vida. Hay a quienes les gusta conmemorar las transiciones de la vida, como el nacimiento de un hijo, una graduación, un matrimonio o la muerte, por ello, le piden a la sangha que realice plegarias para el bienestar de quienes protagonizan dichas transiciones. Tradicionalmente, las personas que solicitan estas plegarias le dan una ofrenda al monasterio y entonces la comunidad monástica lleva a cabo una puja o ceremonia de ofrenda dedicada a los benefactores. Esta ceremonia puede ser una ofrenda de tsog o una meditación de Tara, Chenrezig o el Buda de la Medicina. Si quieres pedir alguna plegaria especial, por favor ponte en contacto con la abadía.

La Abadía Practica la Generosidad

La Abadía Sravasti, vista como un grupo de practicantes, también necesita crear potencial positivo a través de hacer ofrendas. Por eso, cuando vienen a la abadía maestros invitados que nos instruyen en el Dharma, deseamos contribuir con su virtuoso trabajo que beneficia a muchas personas y también queremos estar seguros de que contarán con los requisitos necesarios para sustentar la vida. En consecuencia, les hacemos ofrendas, las cuales no son un pago por sus servicios, ya que las enseñanzas que comparten con nosotros también las dan gratuitamente.

De manera similar, realizamos ofrendas para los maestros a los que admiramos, pero que no han venido a la abadía, por ejemplo, Su Santidad el Dalai Lama. De esta manera, como grupo de practicantes creamos las causas para recibir enseñanzas, para lograr el significado del Dharma y para recibir los recursos necesarios para sostener la vida espiritual.

Como parte de nuestros servicios a la comunidad en la que vivimos, la abadía ha adoptado un tramo de la carretera, el cual mantenemos limpio. Recolectamos la basura que se acumula en esta área, mostrando que valoramos el entorno y a las personas con las que lo compartimos.

Dos veces al mes, cuando hacemos ofrendas de tsog, donamos una parte de las ofrendas a un banco de alimentos local. Así mismo, cuando llegamos a tener más comida de la que podemos consumir antes de su caducidad, la llevamos al banco de alimentos.

Servicio Voluntario mediante el Trabajo Voluntario

Parte de nuestra práctica de la generosidad, es ofrecerle nuestro tiempo, talentos y servicios a la abadía y a quienes los necesitan. Algunos seres son poderosos objetos con los que se produce karma, esto significa que el karma constructivo o destructivo que creamos en relación con ellos es particularmente fuerte. Nuestros maestros espirituales y las Tres Joyas son poderosos objetos debido a su virtud. Los seres sensibles pobres, enfermos o desdichados, a causa de su sufrimiento, también son objetos poderosos. Entonces, mientras tratamos de ayudar a todos los seres en general, le ponemos especial atención a estos dos grupos.

La comunidad monástica de la abadía le brinda servicios a la comunidad de la sangha por medio del trabajo diario en la abadía. Le ofrecemos servicio a la comunidad budista en general al impartir enseñanzas de Dharma, transcribir y editar enseñanzas, dar apoyo espiritual y realizar ceremonias de bendición luego del nacimiento o muerte de algún ser querido. Le ofrendamos servicio a los que están necesitados mediante el trabajo en las cárceles y apoyando a los enfermos. Le ofrecemos servicio a la sociedad en general escribiendo libros y dando pláticas públicas, conferencias en escuelas, etc.

Los practicantes laicos también ofrendan sus servicios mediante el trabajo voluntario para la abadía. De hecho, la Abadía Sravasti depende por completo de los voluntarios. Un coordinador de voluntarios de Friends of Sravasti Abbey recibe las formas de registro para voluntarios que se llenan en la página web y se pone en contacto con ellos para pedirles su ayuda cuando es necesaria. Algunas personas hacen trabajo voluntario desde sus hogares y otras vienen para colaborar con las brigadas de trabajo que organizamos, durante éstas últimas las personas se la pasan bien trabajando con otros y formando parte de una comunidad. Quienes colaboran como voluntarios, se sienten satisfechos, ya que no sólo ven el resultado de sus esfuerzos, también saben que han creado un gran potencial positivo que es la causa para la felicidad.

Confianza y Consideración hacia los Demás

Cuando trabajamos como voluntarios, expresamos nuestra compasión siendo confiables y considerados con los demás. Al ofrecernos voluntariamente para llevar a cabo alguna tarea, nos estamos comprometiendo a ejecutarla y a terminarla, de esta manera cultivamos el esfuerzo gozoso. Además, al concluir lo que nos propusimos, construimos confianza en nosotros mismos y nos regocijamos porque sabemos que nuestros esfuerzos benefician a otros de forma directa. Por otra parte, cuando hacemos bien nuestro trabajo y lo terminamos a tiempo, demostramos nuestro interés y afecto hacia las personas con las que estamos trabajando. Nuestro trabajo voluntario para la abadía es compasión en acción.

El entusiasmo de las personas para ayudar a la abadía es maravilloso y muy apreciado. Por consideración hacia los demás y hacia nosotros mismos, es importante que antes de ofrecer nuestro trabajo voluntario, evaluemos con honestidad lo que somos capaces de hacer y que tomemos en consideración otros compromisos y responsabilidades que tenemos. Por favor, ofrécete como voluntario únicamente para un trabajo en el que sientas la seguridad de que tienes la capacidad y el tiempo para terminarlo. Si posteriormente llegas a descubrir que no eres capaz de llevar a cabo un proyecto o actividad, avísale de inmediato al resto de tu equipo de trabajo para que puedan buscar a alguien que te reemplace. Esto muestra tu respeto por los demás.

Compasión

Vivir una vida monástica en comunidad es parte de la práctica de la compasión. En la Abadía Sravasti, la vida comunitaria es muy importante. Somos una comunidad activa en la que la interacción con cada persona es parte de nuestra práctica de Dharma. Asumimos que las personas que quieren venir a la abadía desean vivir en comunidad, esto significa: ofrecer sus servicios a la sangha mediante el trabajo diario y participar en los grupos y reuniones comunitarios.

Esto no significa que el programa de actividades diario esté atiborrado y no haya tiempo para realizar actividades privadas. Si bien hay tiempo para la meditación y el estudio personales, esto está balanceado con discusión, meditación y trabajo en grupo.

La vida comunitaria tiene sus bendiciones y sus retos. Por un lado, recibimos el apoyo de personas que comparten nuestra forma de pensar con respecto al camino espiritual; estos amigos de Dharma entienden nuestras aspiraciones espirituales y nos animan a practicar por medio de su propia práctica. Juntos creamos una atmósfera tranquila en la que se vive el Dharma y se valora a las personas.

Por otra parte, podemos tener distintas ideas, preferencias y formas de hacer las cosas. Cuando vivimos en una comunidad, aprendemos a dar y a recibir. Nuestros botones serán oprimidos tan sólo por el hecho de que vivimos con otras personas y no podemos hacer todo a nuestra manera, tenemos que renunciar a algunas de nuestras preferencias para que todo el grupo funcione sin incidentes. Para vivir en armonía con los demás, tal vez tendremos que suavizar algunas de nuestras opiniones, así como la forma de expresarlas. Es posible que algunas personas tengan hábitos que nos molesten, debemos aprender a cultivar la tolerancia y la compasión hacia ellos.

Además, no somos Budas, seguimos sufriendo por la ignorancia, el enojo y el apego, y a veces estas aflicciones influyen en nuestras relaciones con los demás. En una comunidad, es imposible continuar con el hábito de culpar a los demás por nuestra propia infelicidad, tenemos que tomar responsabilidad de nuestras emociones, aprender a trabajar con ellas hábilmente y aprender a expresarlas de manera amable y honesta.

En el proceso de hacer esto, desarrollamos “transparencia,” es decir, la habilidad para admitir nuestros errores y debilidades sin sentirnos avergonzados o culpables. Desarrollamos confianza al trabajar con nuestros problemas. Cultivamos compasión a sabiendas de que nuestros compañeros también sufren a causa de las emociones perturbadas y practicamos la paciencia con ellos, apoyándolos mientras trabajan con sus dificultades.

Para convertirnos en bodisatvas, debemos cultivar la paciencia y la compasión hacia los demás como hacia nosotros mismos. Vivir en comunidad nos brinda la oportunidad de hacer esto, pero no es un camino fácil. Por favor, ¡no esperes que las cosas sean ideales y color de rosa! Dado que queremos ser bodisatvas, tenemos que entrenarnos para soportar las dificultades con una mente feliz, de esta manera transformamos las dificultades en práctica de Dharma.

Atención

La atención conlleva mantenernos atentos a nuestros cuatro preceptos y a nuestros valores y prácticas, así como a vivirlos tanto como nos sea posible. Por ejemplo, si permanecemos pendientes de nuestros preceptos, pondremos más atención para actuar de acuerdo con ellos. Tener en cuenta el amor y la compasión nos permitirá llevar esas actitudes a cualquier situación que surja y a cualquier persona con la que tengamos contacto. Si le ponemos atención al vacío durante nuestra vida diaria, podemos contemplar nuestras interacciones, entendiendo que nosotros, la acción que estamos llevando a cabo y la persona, así como las cosas que nos rodean, todos están vacíos de existencia verdadera, pero existen en un nivel convencional como apariencias.

Para mantenernos atentos, es necesario ir más despacio y poner más atención a lo que pensamos, sentimos, decimos y hacemos. También queremos cultivar la atención y sensibilidad hacia las necesidades de los demás.

Parte de nuestra práctica de cultivar la atención y la compasión, es participar en la vida comunitaria. Porque nos interesan los demás, practicamos hacer nuestro trabajo con alegría, sin correr para hacerlo al último minuto. Para lograr esto, procuramos calcular el tiempo que vamos a necesitar para realizar una tarea y así darnos a nosotros mismos el tiempo suficiente para llevarla a cabo atenta y relajadamente.

Nuestra atención y compasión también se manifiestan de otras formas. Por ejemplo, seguimos un horario diario, pues sabemos que los demás valoran nuestra energía y participación. No sólo necesitamos del apoyo de la sangha, la sangha también se beneficia con nuestro apoyo; hay algo que solo nosotros podemos aportarle a los demás, algo que falta cuando nos ausentamos. También nos esforzamos para llegar puntuales a las actividades en grupo, porque sabemos que cuando nos retrasamos hacemos ruidos que molestan a los demás.

La forma en la que nos movemos también es una expresión de nuestra atención y compasión. Le ponemos atención a nuestra manera de caminar, mostrando nuestra alegría interna con pasos suaves. Si caminamos con pasos pesados –es decir, nuestra mente ya está en el lugar al que vamos cuando nuestro cuerpo todavía está en camino- le imprimimos cierto tipo de energía al ambiente. Además, el ruido que se produce al andar ruidosa y pesadamente molesta a los demás.

Nuestra atención se extiende a la manera en la que abrimos y cerramos las puertas. Queremos que nuestros compañeros gocen de un ambiente tranquilo y libre de sonidos molestos. Porque nos interesan las personas con las que compartimos el lugar, nuestra atención y compasión nos motivan para ir dejando todo limpio a nuestro paso, así, devolver las cosas a su lugar, limpiar el baño después de usarlo, vaciar la basura y realizar otras pequeñas actividades cotidianas, se convierten en parte de nuestra práctica de Dharma.

El habla es otra área en la que la atención y compasión son importantes. Tal vez resulte difícil modificar algunos hábitos del habla tales como el sarcasmo o la crítica cuando nos enojamos, o tararear mientras estamos trabajando, sin embargo, seguimos cultivando la atención en nuestro intento por hablar con la verdad, amablemente, con armonía y en los momentos apropiados. Practicamos pensando creativamente sobre la forma apropiada de expresar nuestros sentimientos e ideas para comunicarlos de manera que las demás personas puedan escuchar lo que intentamos decirles.

Practicar la atención y compasión en nuestras interacciones diarias en la abadía evita que nuestra meditación de la bodichita se vuelva abstracta. Es comparativamente fácil amar y sentir compasión por quienes padecen hambre o frío en otros países, sin angustiarnos demasiado, podemos visualizar como le damos nuestras pertenencias y nuestro potencial positivo a los infinitos seres sensibles. Pero interesarnos por las pocas personas que están a nuestro alrededor cuando eso conlleva renunciar a algunos de nuestros hábitos y deseos, desafía con más fuerza nuestra actitud autocentrada. Dado que la vida comunitaria nos brinda estas oportunidades, podemos aumentar nuestra atención y compasión y fortalecer nuestra práctica de Dharma de una forma que no es posible cuando vivimos una vida de comodidades.

No hacer daño

Ahimsa, o no-dañar, es una virtud budista fundamental. En la abadía la practicamos esto no dañándonos a nosotros o a ningún ser vivo física, verbal (mediante un habla cruel) o mentalmente (a través de pensamientos maliciosos, guardando rencores o tomando represalias). Esto conlleva el desarrollo de nuestra capacidad para escucharnos unos a otros con compasión y para comunicarnos de una forma amable. Este es el corazón de practicar el Dharma con la gente con la que vivimos, con la comunidad.

También somos vegetarianos; no comemos carne, pollo, pescado o huevos fertilizados, porque deseamos preservar la vida. Parte de la práctica del Kriya Tantra, que también se puede encontrar en el budismo chino, habla de evitar el consumo de cebolla, ajo y rábanos porque perturban el flujo de las energías internas (lung en tibetano, chi en chino), en la abadía también seguimos esta práctica.

En nuestro terreno está prohibido cazar. Vamos a desarrollar un plan de administración forestal para proteger al entorno y a los animales que habitan en él, de manera que todos puedan vivir tranquilos y seguros.

Reciclamos y reutilizamos los artículos para proteger a las generaciones futuras de la contaminación ambiental y del uso indebido de los recursos. Conservamos el agua y el combustible. Esta es una expresión de compasión hacia las generaciones futuras y para la vida silvestre con la que compartimos el terreno.

Gratitud y Respeto

Cuando somos agradecidos por la bondad que nos rodea y respetamos las cualidades excelentes y las acciones benéficas de los demás, nuestros corazones se abren y podemos avanzar en el camino. La gratitud y el respeto no pueden forzarse, no podemos obligarnos a sentirlas, ni otros las pueden exigir de nosotros. Mejor dicho, son rasgos que cultivamos concientemente porque vemos sus beneficios. Conforme cultivamos la gratitud y el respeto, naturalmente los expresamos en nuestras vidas.

La gratitud se cultiva reflexionando en la bondad de las Tres Joyas, de nuestros mentores espirituales, compañeros de Dharma, padres y de todos los seres sensibles. Esto hace que surja de manera natural un sentimiento de aprecio porque forman parte de nuestras vidas, así como el deseo de compensar su bondad. Cuando nos entrenamos para reconocer las buenas cualidades de los demás, se desarrolla en nosotros el respeto. Esto no sólo nos libera de la mente que juzga y critica, también nos inspira para cultivar las mismas buenas cualidades en nosotros. Meditar en estos dos temas: la bondad y el beneficio que hemos recibido de las Tres Joyas y de los seres sensibles, así como en sus buenas cualidades, es parte del entrenamiento monástico básico en la abadía.

El aprecio y respeto que sentimos por los demás se ve en nuestra conducta: Nos inclinamos ante las Tres Joyas cuando entramos a la sala de meditación, hacemos media inclinación ante los otros miembros de la comunidad la primera vez que nos encontramos con ellos cada mañana y le damos la bienvenida a los visitantes de la abadía con nuestras palmas juntas. Cuando tenemos presente el potencial búdico de todos ellos y cuando respetamos esta cualidad, también recordamos nuestro propio potencial de Buda.

Humildad y Buena Disposición para aceptar la Instrucción

Tal como el pasto no crece en lo alto de una montaña, sino en los fértiles valles de abajo, las realizaciones del Dharma no crecen en la mente de una persona arrogante, sino en las mentes de aquellos que son humildes y están dispuestos a aceptar la instrucción. La humildad es diferente de la baja autoestima, pues se basa en la confianza en uno mismo. Dado que nos tenemos confianza y nos gustamos a nosotros mismos, no necesitamos probarnos ante los demás, ni dominarlos o tener la última palabra en una discusión. Su Santidad el Dalai Lama es un excelente ejemplo de alguien que es humilde y respeta a los demás.

Mostramos respeto hacia las personas que son mayores en la ordenación y hacia quienes tienen más experiencia en el Dharma, siguiendo su buen ejemplo y tomando en serio sus consejos. Estos practicantes son un apoyo confiable para nosotros cuando atravesamos por dificultades o dudamos de nuestra práctica espiritual. Frecuentemente, han atravesado por situaciones similares en su propia práctica y a través de la experiencia han aprendido la mejor forma de trabajar con la mente. Dirigirnos a ellos con humildad y respeto por su entrenamiento, nos alivia de la presión del ego para ser los mejores, para saber más que los demás o para ser capaces de resolverlo todo por nuestra cuenta.

Recibir opiniones de otros con amabilidad, muestra que respetamos a nuestro maestros y compañeros de camino. Cuando los maestros o los monjes mayores nos recuerdan que debemos estar atentos a nuestras acciones, entonces practicamos escuchándolos y aceptando sus comentarios con la mente abierta. Cuando nuestras mentes se endurecen y estamos a la defensiva, como nos sucederá algunas veces, practicamos darnos cuenta y recordar que los demás nos ofrecen sus comentarios porque se interesan en nuestro bienestar y quieren ayudarnos.

Recordamos que la meta de la práctica del Dharma no es que nuestra mente autocentrada se sienta cómoda, alimentando al ego con todo lo que se le antoja. Eso lo hemos hecho desde el tiempo sin principio y no nos ha llevado a ninguna parte. Ahora, practicamos relajarnos y dejar de estar a la defensiva. Cuando las personas bien intencionadas nos dan sus opiniones, escuchamos. Si una persona está molesta cuando nos da su opinión, recordamos que está expresando su sufrimiento y le damos espacio. Practicar de esta manera es la forma para desarrollar la humildad.

Cuando le damos nuestra opinión a otras personas, lo primero que hacemos es revisar nuestras propias mentes para asegurarnos de que vamos a hablar con amabilidad. Dado que somos practicantes, deseamos parar nuestros arrebatos de enojo y dejar de decir palabras aparentemente dulces que encubren una motivación maliciosa. También, podemos optar por esperar y hablar del asunto durante la reunión del grupo antes del sojong (la ceremonia bimensual en la que la comunidad monástica confiesa y restaura sus preceptos).

Disculparse y Perdonar

Disculparse significa reconocer nuestros errores, nuestras malas intenciones y nuestra falta de atención. Esto es sicológicamente saludable y nos alivia de la culpa, de esta forma podemos avanzar en el presente en lugar de quedarnos atrapados en el pasado. Espiritualmente es saludable porque nos permite aprender de nuestros errores para que en el futuro podamos vivir mejor de acuerdo con nuestros preceptos.

Perdonar significa soltar el enojo sin guardar rencores, ni alimentar resentimientos o el deseo de venganza. También es necesario para gozar de salud sicológica y espiritual, porque alivia el dolor del enojo y nos impide lastimar a los demás en el futuro.

La ceremonia de sojong que efectuamos en los días de luna nueva y luna llena de cada mes, es una oportunidad para que los miembros de la comunidad monástica revisemos nuestras acciones del los quince días anteriores, así como para enmendarnos con nosotros mismos, nuestros compañeros de Dharma y las Tres Joyas. Estas reuniones quincenales nos ayudan a cultivar la transparencia y la confianza; entre tanto, cada día, de manera personal, hacemos la práctica de revisar nuestros pensamientos, palabras y acciones, con el fin de purificar lo que necesita ser purificado y de regocijarnos por nuestra virtud.

Regocijarse

Para tener una mente feliz, es esencial que nos regocijemos por nuestros talentos, conocimientos, habilidades, buenas oportunidades y nuestro potencial positivo, así como los de los demás. De esta manera, también generamos gran potencial positivo que mejora nuestra práctica. Sobra decir que los que están a nuestro alrededor se benefician cuando directamente les expresamos nuestra alegría por sus buenas cualidades y acciones. Esta es una práctica que tratamos de cultivar en nuestras interacciones diarias y la incorporamos de manera más formal como una práctica de grupo en nuestra ceremonia bimensual.

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