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Reflexiones 2011


Reflexiones 2011

¿Cómo despertar o cómo cultivar la bodichita? — Daniela se está adaptando a la vida en la Abadía con la ayuda de la bodichita

por Daniela Mieritz

"“Cuando algunos maestros del pasado reflexionaban en la rareza de la existencia humana, ni siquiera sentían ganas de dormir, no podían desaprovechar un solo momento. Ponían toda su energía en la práctica espiritual”." - Dilgo Khyentse Rinpoché

Durante muchos años he tenido problemas para levantarme temprano en las mañanas. Lo he intentado, pero todavía me tengo que entrenar para levantarme con una mente feliz. Aunque procuro irme a dormir temprano, al parecer es algo que no puedo controlar. Levantarme temprano tiene el significado simbólico de disfrutar la vida, sentirse ligero, diligente y trabajador. El año pasado, cuando estaba en Alemania, le pregunté a Ven. Thubten Chodron si me podía dar una recomendación para motivarme para comenzar el día temprano. Me respondió que podía imaginar a todos los amigos de Darma en la Abadía Sravasti cuando se levantan y van a la sala de meditación para practicar cada mañana. Yo sabía que no me iba a sentir bien quedándome en la cama mientras mis amigos de Darma estaban meditando.

Una vez aquí, en Sravasti, cogí un resfriado y sentí que no podría ir a la meditación de la mañana. En la mañana mi compañera de cuarto se estaba preparando, como de costumbre, para el día: se vistió, fue al baño e hizo ofrendas para el altar. Después de que salió de la habitación traté de volver a dormirme pero no pude, a pesar de que me estaba sintiendo enferma. Descansé por un rato, pero en mi mente podía ver a la sanga meditando en el templo. Ya no pude quedarme más tiempo en la cama. Sabía que por lo menos tenía que practicar por mi cuenta o leer un libro de Darma.

Esto me ha mostrado lo útiles que son la sanga y un programa de actividades regular. Aún así, todavía no tenía la motivación correcta en la mañana. Faltaba algo de mi parte, algo como una motivación adecuada. Me pregunté qué más podía hacer para acrecentar mi motivación. Y aquí están algunas de las opciones de las que me he enterado. En cuanto te levantas puedes tomar refugio en las Tres Joyas. O puedes imaginar que una deidad como Tara Verde está en tu habitación. Imagina luz verde que llena toda tu habitación y se funde contigo y todos los seres. También es muy útil empezar con la motivación de la bodichita: Que pueda obtener la budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes.

Me parece que la motivación de la bodichita es extremadamente útil. En este momento estoy practicando algunas plegarias para el desarrollo de la bodichita.¹ Afirman, por ejemplo, que cuando te despiertas por la mañana debes sostener el siguiente pensamiento: Que todos los seres despierten del sueño de la ignorancia. Esta es la plegaria que hace un Bodisatva cuando se despierta. Además, se dice: Que todos los seres obtengan el cuerpo de forma de un Buda. Esta es la plegaria que hace un Bodisatva cuando se despierta. Dado que me estoy esforzando para tener una motivación elevada y para darle un buen uso a mi vida, trato de integrar estos pensamientos a mi mente tan pronto como me acuerdo de hacerlo.

Hay otras plegarias muy útiles en este sutra. Mientras uno se pone la ropa: Que todos los seres vistan las túnicas de la integridad y consideración hacia los demás. Esta es la plegaria que hace un Bodisatva mientras se pone la ropa. Si haces té, mientras sostienes la taza puedes imaginar: Que todos lo seres beban el néctar de la sabiduría. Esta es la plegaria que hace un Bodisatva al sostener una taza. Cuando sales de tu casa: Que todos los seres escapen de la prisión de la existencia cíclica. O cuando cierras la puerta: Que pueda cerrar la puerta de los reinos inferiores para todos los seres.

Puedes agregar tus propias plegarias o pensamientos para distintas situaciones como lavar los platos o barrer el piso. Me parecen muy útiles y por ello me gustaría mencionar algunas más. Por ejemplo, de camino al trabajo o a la sala de meditación, puedes pensar u orar: Que todos los seres emprendan el camino exaltado. Y cuando te encuentres a alguien puedes orar: Que todos los seres se encuentren con el Buda. Puedes practicar en situaciones específicas: Cuando ves a una persona triste: Que todos los seres se decepcionen de los fenómenos mundanos. O cuando ves a alguien hablando de las enseñanzas: Que todos los seres obtengan la elocuencia del Buda.

Las plegarias me están ayudando a dirigir mi mente hacia el bienestar de todos los seres sintientes. Cada vez estoy más consciente, más atenta. Mi mente trata de concentrarse en el objetivo final de alcanzar la budeidad para el beneficio de los seres sintientes. Es muy fácil ir por el camino y pensar en cualquier cosa que aparece en mi mente. Tal vez tengo hambre y se me antoja un alimento en particular. Tal vez tengo un desacuerdo con algún amigo y pienso mucho en eso o en lo que vendrá después para mí o planeo lo que voy a decirle a tal o cual persona. O si estoy comiendo, puede que sólo piense en lo bien que sabe, que está mejor que ayer, etc. Permanezco principalmente en el sabor, no tanto en mi motivación, olvido usar la comida para alimentar mi cuerpo y mente para beneficiar a los seres sintientes.

Al entrenar a mi mente de esta forma, me familiarizo cada vez más con la mente compasiva y con siempre sentirme inspirada y seguir los consejos de los maestros y sus enseñanzas para tener un corazón fuerte, de modo que no tolere malgastar ni un solo momento, así como con depositar toda mi energía en la práctica espiritual. La práctica para cultivar la bodichita me hace feliz, ya sea que se trate de despertar temprano o en cualquier otra circunstancia.

Haz clic aquí para ver el texto sobre 41 plegarias para desarrollar la bodichita (desplázate hasta el final de "Text Only"). El comentario de Venerable Chodron del Bodhisattva Breakfast Corner de 2008 sobre el texto empieza aquí.


¹ De la Escritura del Ornamento de la Flor (Buddhavatamsakanamamahavaipulyasutra; Sangs rgyas phal po che zhes bya ba shin tu rgyas pa chen po’i mdo) (Toh. 44) en el Comentario de sobre los Tres Votos de Dharmashri, ff. 176a5-177b1.

Carta de un padre para sus hijos

Henry Baey fue al peregrinaje que se hizo cuando terminó la Congregación Budista Internacional que se llevó a cabo en Delhi en noviembre de 2011. La visita a las ruinas de la Universidad de Nalanda lo afectó profundamente, lo que dio origen al siguiente correo electrónico que escribió para sus hijos, quienes se encontraban en Singapur.

What’s App para Yi-Wei y Yue-Guang, sábado 2 de dic. 2011

Ayer visitamos Bodhgaya, el lugar en el que el Buda se iluminó. Después fuimos al sitio en el que se encuentran las ruinas de la Universidad de Nalanda, que era enorme. ¡Qué pena que los invasores la hayan destruido! Los seres humanos le hacen más daño a otros seres humanos que todas las demás creaturas juntas. ¡Los invasores tardaron seis meses en quemar todos los libros de Nalanda! Si no hubiera sido destruida por el hombre, su naturaleza impermanente le habría puesto fin. Nada permanece después de miles de años. ¡Exterminada! Que pena. Cientos de años de duro trabajo se han ido. Murieron muchos monásticos; eran practicantes pacíficos.

¡Esto es annica (impermanencia)! Hijo, nada sobrevive a los embates del tiempo. No somos más que una partícula en el tiempo. La vida es corta hijo mío. Vivimos como si no fuéramos a morir, cuando en realidad envejecemos, enfermamos y morimos. La medicina solamente puede aliviar un poco del sufrimiento, pero no puede detener el envejecimiento ni la muerte. Grandes sociedades van y vienen. Se convierten en historia. Así nos ocurrirá a nosotros. Hemos venido a este mundo antes y regresaremos para volver a vivir. Se trata de la inmutable ley del nacimiento y el renacimiento. El sufrimiento por medio de la destrucción es algo frecuente, como lo muestra la historia. Una guerra tras otra.

Nuestra maestra de Darma dice que debemos tratar esta vida como si fuera un juego. ¡Nunca hay que ponerse nervioso! Hemos pasado por todas estas cosas antes y necesitamos salir de este ciclo de renacimiento. De todo este dolor y sufrimiento. Debemos abrir los ojos y ver el gran propósito de las cosas. Tenemos que practicar bien, llevar a cabo nuestras prácticas meditativas y aprender las leyes de la naturaleza, las leyes del Darma, a fin de romper este ciclo de causarle tanto daño a los demás y a nosotros mismos.

Me conmovió mucho ver lo que quedó de Nalanda. Las paredes aran de más de un metro de espesor y el complejo era realmente grande, sin embargo, sólo la décima parte ha sido excavada. ¡En ese lugar estudiaron 10,000 alumnos! Todo fue destruido y aniquilado debido a la codicia, odio e ignorancia de los seres humanos. Es algo realmente triste.

Parece que nada puede detener la crueldad de los seres humanos, y la naturaleza de la impermanencia también seguirá su curso. Esto se repite en todas partes del mundo y en cada periodo de tiempo a lo largo de la historia. No sólo un país lucha contra otro, enfrentando a una comunidad contra otra, a un individuo contra otro, esto ocurre incluso dentro de las familias. Hijo, debemos practicar el Darma bien. Este es nuestro propósito hasta que nos liberemos del samsara. ¡Abre los ojos!

Un reto a nosotros mismos — Rebecca y Zopa revisan los preceptos

Becky envió una solicitud para asistir a un curso de la Abadía y en ésta mencionó que se tomaba una copa varias veces a la semana. Como parte de nuestra respuesta le pedimos que dejara de beber por completo por lo menos un mes antes de venir a la Abadía, para que no tuviera que lidiar con el cambio de hábito mientras permanece aquí. De ese modo sería capaz de observar con alegría el precepto de no consumir intoxicantes y de enfocarse en su práctica de Darma.

Becky respondió entusiasta, “¡Gracias! En verdad estoy contando los días que faltan para el retiro. En cuanto a la bebida, si Venerable Chodron me sugiere que la deje, puedo y voy a hacerlo. No creo que tenga dependencia al alcohol, pero supongo que lo voy a averiguar ¿no es cierto? Y va a ser bueno que lo sepa”.

Diez días después nos volvió a escribir diciendo, “Solamente quería que supieran que dejé de tomar en cuanto recibí su mensaje. Puse el precepto a prueba (por así decirlo) poco tiempo después. Estuve lejos de casa una semana asistiendo a una conferencia de bibliotecas y me alegra informarles que no tomé, no lo extrañé y me gustó que mi mente estuviera clara y que no tuve que preocuparme por haberle dicho alguna tontería a mis colegas. Había un auténtico sentimiento de paz y claridad porque se trataba de uno de los preceptos, no algo que por mi cuenta pensé que sería una buena idea. Estoy muy agradecida por la orientación de Venerable”.

Nos regocijamos por el valor que tuvo Becky al tomar este reto y por su éxito. ¡Que todos los seres puedan tener la mente clara y no tengan que preocuparse por decir alguna tontería!

La importancia de los recordatorios constantes — Cheri practica a distancia

por Cheri Langston

Cheri ha seguido las pláticas del Bodhisattva Breakfast Corner por algún tiempo y escribió esta nota para la Abadía.

Estimadas Venerables:

Muchas gracias por todo lo que hacen. Me siento muy agradecida por todas las enseñanzas. Para alguien que practica por su cuenta, lejos de la Abadía Sravasti, son mi lazo de salvamento, por así decirlo. Son realmente preciosas; sin ellas caería en el quinto sueño en un abrir y cerrar de ojos, estoy segura.

Hace casi 14 años que me encontré con estas enseñanzas en esta ocasión y cada día me sorprende la riqueza de las enseñanzas que llegan a mí, no he hecho nada en esta vida para tener la oportunidad de experimentar una cosecha tan rica. Para mí es muy importante seguir creando causas como éstas. Venerable habla sobre la sabiduría-miedo y mi mayor temor, desde el primer día que me crucé con las enseñanzas de Darma, ha sido separarme de ellas.

Mi principal hábito es la autocomplacencia, la apatía, una forma de pensar casi mágica. Día tras día tengo que hacer un esfuerzo para no sumergirme en mi mundo de fantasía. Tengo que volver y chequear frecuentemente, recordarme a mí misma - nada ocurre por casualidad, no hay sucesos aleatorios---- ¿Quieres un pastel de chocolate? Tienes que crear las causas, “Cheri, los pasteles de chocolate no aparecen así de la nada sólo porque te gustan o porque se te antojan y ¡le caes bien a las hadas del chocolate!” Tengo que crear las causas de lo que quiero experimentar. ¡Cada momento es precioso!

Esta es la razón por la que aprecio tanto estas enseñanzas del Bodhisattva Breakfast Corner, es por esto que me hacen sonreír todos y cada uno de los días, me mantienen contenta, es por lo que son tan preciosas, es por esta razón que les doy las gracias tan seguido. Volver, chequear, recibir enseñanzas como estas para que me guíen. Esto es extremadamente precioso, ¡estoy tan agradecida! ♥ Les agradezco mucho.

(inicio)

Los Ocho Intereses Mundanos — Giacomo reflexiona en su motivación

por Giacomo Dorigo

Un día después de que nos envió un artículo que escribió sobre la meditación en la muerte, Giacomo nos mandó algunas reflexiones sobre los ocho intereses mundanos. Los entendimientos que ha adquirido con relación a su motivación son muy sensatos.

Bien, en realidad mi motivación estaba muy mezclada cuando les envié el artículo anterior que escribí. Durante muchos años tuve la fantasía de ser un maestro de Darma y que muchas personas me escuchaban. Luché con esto por muchos años sin ser capaz de centrarme en ello adecuadamente y ver con claridad que sólo se trataba de la necesidad de ser especial.

Lo que resulta interesante, es que justo después de enviarles el correo electrónico con mis reflexiones sobre la muerte medité en los ocho intereses mundanos. Este no es un tema completamente nuevo para mí, pero en esta ocasión creo que comprendí algo nuevo, en específico: sobre el orgullo y la culpa. En un punto, repentinamente entendí cómo buena parte de mi vida ha estado condicionada por disfrutar de los elogios y ser abatido por la culpa. Ha sido así desde que era un niño pequeño, algo que había olvidado por completo. Esto ha ocurrido por muchos años, especialmente en la escuela. Buscar los elogios y odiar la culpa ha condicionado mucha de mi práctica de Darma, en particular mi relación con amigos de Darma. Sentía mucho miedo.

Es interesante la forma en que este condicionamiento me debilita—me debilita mucho y me vuelve temeroso. Me alegra haberme dado cuenta de esto porque nunca antes había descubierto una red de eventos relacionados como esta. Ha sido como quitar un velo, algo que ocurrió súbitamente. No significa que ahora todo este bien, pero al menos lo puedo ver. Aunque me tome tiempo deshacerme de esto, verlo produce un gran cambio.

Aún tengo que trabajar con mi apego a los elogios. Darme cuenta de mi aversión a la crítica fue importante porque he dejado de lado muchas situaciones de Darma debido a la crítica y esta conducta ha obstaculizado mucho mi práctica. Me aparté de situaciones en las que pude haber aprendido mucho de Darma sólo porque no era capaz de tolerar ninguna crítica y permitía que me afectara mucho. Eso significa que mi motivación era relativamente débil y frágil y que me identificaba con lo que la persona decía. Tal vez también necesitamos tener un poco de compasión hacia nosotros mismos por permitir que nuestras mentes se descarrilen sólo por un poco de crítica.

Lo que realmente me sacudió en la meditación, fue reflexionar en la manera en la que el elogio y la culpa han afectado mi vida y me han condicionado por completo—no sólo por algunos días, ¡durante años! Es algo tan obvio, pero en todos estos años nunca pensé en esto en serio. Es interesante, algunas veces las cosas son tan obvias, tan fáciles de ver, ¡que no las podemos ver!

Pero también hay otro aspecto a tener en cuenta en mi motivación. Incluso si resulta presuntuoso, mi sueño de ser un maestro de Darma tiene un elemento positivo. Si vamos al corazón de mi alucinación de ser un maestro, ésta se encuentra enraizada en la compasión. Así es que en lugar de luchar con ella y tratar de reprimirla, creo que también tengo que reconocer esa buena raíz y tomarla en serio. De ese modo, puedo alimentar una fuerte determinación de progresar de una forma seria a través de todas las etapas de entrenamiento del camino.

Reflexionando aún más en los ocho intereses mundanos, me parece que los primeros tres pares se relacionan con la forma en la que queremos que los demás actúen hacia nosotros. El primer par (dinero y bienes materiales) trata de cómo queremos que actúen físicamente hacia nosotros, es decir, que nos den obsequios y ayuda material, etc.; que no nos roben, dañen nuestras cosas, etc. El segundo (elogio y culpa) está más relacionado con el habla, cómo queremos que los demás nos hablen. El tercero (reputación) tiene más que ver con la mente, cómo queremos que piensen y sientan respecto de nosotros. Por ejemplo, queremos que piensen que somos especiales y maravillosos, lo cual es la raíz de nuestro apego a la reputación. El último par (placer y dolor) se relaciona con la forma en la que experimentamos el mundo directamente. Tal vez la razón por la que estos cuatro pares aparecen por separado tiene que ver con esto.

Dado que nuestro pensamiento egocéntrico está involucrado con los ocho intereses mundanos, con facilidad empezamos a manipular a los demás para obtener bienes materiales, elogios, fama y placer; y para evitar pérdidas, culpas, mala reputación y dolor. Desarrollar compasión tiene que ver con reorientar nuestra atención de nosotros hacia los demás. Tiene que ver con interesarse por los demás, en lugar de sólo pensar en cómo los demás pueden satisfacer nuestros intereses mundanos. Sin embargo, dado que todavía no hemos madurado, corremos el peligro de que en lugar de sentir compasión genuina por los demás, quedemos atascados en las formas que conocemos de manipularlos.

Esto significa que queremos que los demás hagan algo por nosotros, en lugar de realmente pensar qué es lo que nosotros podemos hacer por ellos. Es muy fácil confundir el deseo de servir a los demás con esta actitud manipuladora. Es muy sutil. Por lo menos para mí, es difícil distinguir la diferencia que hay cuando ayudo a los demás porque en tengo un interés genuino en ellos y cuando lo hago porque quiero que me elogien o que piense de determinada manera en mí. Mi atención se dirige con gran facilidad a mi temor de que los demás me malinterpreten, que les desagraden todos mis importantes análisis. Siempre quiero que me vean como alguien inteligente. Este tipo de temor y apego interfiere con el cultivo de la compasión genuina.

La idea central es muy simple. Implica cambiar nuestra perspectiva. En lugar de pensar en lo que las otras personas pueden hacer por mí (lo que me pueden dar, lo que me pueden decir, lo que pueden pensar y sentir sobre mí), se trata de pensar, “¿Qué puedo hacer por ellos?” Esa es la esencia de todas estas tensiones que surgen con las motivaciones mezcladas.

Esta motivación egocéntrica e interesada en los ocho intereses mundanos también interfiere con mis relaciones con maestros de Darma y con los Budas. Cuando siento temor de no obtener bienes materiales, elogios, buena reputación y placer, me desespero y le hago plegarias a mis maestros y a los Budas y bodisatvas, “¡Por favor ayúdenme! ¡Por favor Tara ayúdame! Por favor Budas de las diez direcciones ayúdenme”. No digo que esto esté mal, es mejor hacer plegarias para los Budas que dañar a otras personas, pero los seres realizados ya me están ayudando infaliblemente. Sólo hay que esperar un poco ¡y la ayuda siempre llega! Y eso es porque tienen compasión. ¡Nunca nos abandonan!

Sin embargo, ahora entiendo que desde mi lado el punto crucial es hacer un cambio de “Budas, por favor ayúdenme” a “¿Qué puedo hacer por ustedes?” Budas, ¿qué puedo hacer por ustedes? Maestros, ¿qué puedo hacer por ustedes? Seres sintientes, ¿qué puedo hacer por ustedes?

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Recordando nuestra muerte — La meditación de Giacomo sobre la muerte

por Giacomo Dorigo

Giacomo escribió esto como parte de su estudio de la meditación sobre la muerte, para ayudarse a recordar algunos puntos importantes en los que hay que reflexionar. Esperaque esto también sea de utilidad para otras personas.

Cuando no recordamos nuestra propia transitoriedad olvidamos por completo el Darma. Incluso si no lo olvidamos en su totalidad, lo abordamos como si sólo se tratara de un estudio académico o lo vemos como si fuera algún objeto que hay que guardar en un estante fuera de nosotros. Tal vez hacemos postraciones por hábito, pero nunca regresamos al punto de partida poniendo en práctica lo que estamos estudiando. No es suficiente pensar en esto o hablar de lo útil que es, de hecho hay que actuar, primero en nuestra propia mente y luego en relación con nuestra conducta y actitud hacia los demás.

Y al actuar pueden estar presentes motivaciones mixtas, por lo que es necesario recordarnos que ningún placer mundano será de utilidad cuando la campana de la muerte repique por nosotros. Por supuesto que las cosas placenteras nos producen placer, pero sólo duran un corto periodo de tiempo... ¿y después? Se han ido. ¿Y qué es lo que queda? Solamente una huella de apego, sólo una causa de angustia y tormento para el futuro. ¿Por qué invertimos tanta energía en eso? ¿Por qué no depositar esa energía en algo significativo como desarrollar la bodichita?

Cuando creamos una buena causa a través de la bodichita, esa causa se puede multiplicar infinitamente. Cualquier fuerza positiva que se produce por medio de la bodichita va a madurar como una condición favorable para que podamos continuar llevando a cabo nuestra práctica. ¿Y qué es lo que hacemos cuando estamos practicando? Estamos produciendo fuerzas positivas nuevas y más sólidas basándonos en la bodichita, y esto continuará hasta que nos convirtamos en un Buda. En ese momento todos los que tengan una conexión con nosotros y todos los seres que vagan y son iguales a nosotros, comenzarán su viaje a través del mismo camino y atravesando los mismos procesos, como un mágico árbol que cumple todos los deseos que produce incontables árboles de la misma especie, llenando por completo el universo sin límites, sin fronteras.

Si todavía nos falta energía en nuestra práctica o nos atoramos en algo parecido a un modo de encendido-apagado, haciendo un poco de práctica y después olvidando volver a ella por horas o días, etc., necesitamos recordar que la muerte puede llegar a nosotros AHORA. No el año que viene, la próxima semana, mañana, esta noche, sino AHORA. No sabemos cuando será ese momento. Nadie lo sabe. Sólo los Budas saben pero nosotros no somos Budas. ¡Por eso necesitamos practicar AHORA en lugar de mañana! Este momento presente es el único que tenemos para vivir, así es que es el único momento en el que realmente podemos practicar, podría no haber otro. Incluso si deseamos con sinceridad practicar en el futuro, ese futuro podría nunca llegar. Cuando el futuro se convierte en presente, entonces hay un nuevo futuro para postergar. Nuestra mente que deja todo para después no cambia, no se vuelve la mente de un Buda sólo por el paso del tiempo.

De modo que es únicamente en este momento presente que puedo tomar la decisión de cultivar la intención de hacer algo bueno y actuar de un modo correcto. O puedo dejar que mi mente y mis acciones sean arrastradas como si sólo se tratara de basura. Es en este instante cuando puedo tomar la decisión de volver a mis viejos hábitos o tratar de permitir que la energía y el vigor surjan para cultivar el antídoto. Sólo ahora, no en el pasado o en el futuro, puedo desarrollar las fuerzas oponentes que me permitirán purificar todas mis faltas de manera que pueda morir sin arrepentimiento. Sólo ahora puedo encontrar paz y felicidad observando mi propia mente, al descubrir cómo las cosas son en realidad, encontrando consuelo en mi propia virtud, en mi propia naturaleza, y sintiéndome cómodo con mi verdadero rostro.

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Simular puede ser poderoso — reflexiona sobre la manera de cambiar una relación

Acabo de ver la última plática del Bodhisattva Breakfast Corner (feb. 8, 2011) en la que mencionó que “simular puede ser muy poderoso” y quise compartir esta breve anécdota que tiene que ver con otra forma de “simular”, pues pensé que a usted y a los demás les podría gustar.

Tal vez recuerde que tengo un “enemigo” del tipo “Sam” en el trabajo, esta situación ha sido muy, pero muy difícil para mí. Con frecuencia pienso, “Sería estupendo si pudiera olvidar todo lo que ha ocurrido y comenzar de nuevo, ya que él es un ser sintiente madre que sufre, además, en general es un ‘buen tipo’”. Es sólo que no podía soltar el enojo y la aversión que se habían acumulado.

Entonces se ausentó del trabajo por dos meses. Traté de hacer la meditación en la ecuanimidad, pero no sentía que tuviera algún efecto. Seguía pensando, “Si tan sólo pudiera reaccionar hacia él como lo hago con un amigo. Estoy seguro de que eso ayudaría mucho”. Así es que cuando regresó después de dos meses de ausencia, me esforcé para soltar por completo ese hábito de verlo como una amenaza, como un peligro para la confianza en mi mismo y mi autoestima, etc. y simplemente mi actitud fue la de simular que un buen amigo del trabajo había regresado.

Y adivine que: ¡ha funcionado de maravilla!, hasta estuve bromeando con él y disfrutando de su compañía, ni siquiera me enojé cuando hizo comentarios negativos relacionados con mi trabajo (¡!), en lugar de eso tomé sus comentarios como los de un buen amigo, valorando la verdad como un gesto de interés.

Por supuesto que todavía tengo un sentimiento negativo, pero me ayudó mucho simular que él era un amigo y tratar de olvidar las viejas historias, sabiendo que en otras circunstancias esto sería la “realidad”. Puedo ver que hay un gran potencial para que comience un ciclo virtuoso. Él se siente apreciado y seguro con mi reacción de amigo y por eso es más amable conmigo, y en consecuencia ¡es más fácil verlo como a un amigo y así sucesivamente!

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