Acerca de la Abadía
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Principios Fundacionales del Darma![]() "Que en este lugar, la Abadía Sravasti, muchas personas de gran corazón... puedan observar la disciplina ética, desarrollar la concentración y buscar el conocimiento y el entendimiento". Principios Fundacionales del DarmaLa Abadía Sravasti está cimentada en principios de Darma, entre los que se encuentran la generosidad, compasión, atención, no hacer daño, gratitud y respeto, humildad, buena disposición para aceptar la instrucción, pedir disculpas y perdonar y regocijarse. Generosidad (Dana)Ofrecer comida Hace 2600 años, cuando el Buda creó a la sanga (comunidad monástica), estableció entre ésta y los laicos una relación interdependiente que se fundamenta en la dana. A cambio, los laicos comparten sus recursos con la sanga, en particular los cuatro requisitos: comida, vestido, techo y medicinas. En la Abadía Sravasti queremos continuar con esta tradición. Ofrendar el Darma
Los monjes evitamos elegir en donde enseñar basándonos en la cantidad de dana que podríamos recibir y no cobramos por nuestros servicios, como entrevistas privadas para consultas espirituales; todo lo damos gratis. Confiamos en que las personas a las que beneficiamos van a apoyarnos proveyéndonos de lo que necesitamos para vivir, de manera que podamos continuar con nuestra práctica espiritual y con la benéfica labor que realizamos. La Abadía también le proporciona a las personas que vienen de visita algunos de los libros de Ven. Chodron de forma gratuita. Queremos compartir el Darma con los demás sin importar si tienen o no recursos. También enviamos gratuitamente libros y grabaciones de Darma a presos y a personas que viven en países del tercer mundo. Sin embargo, como debemos comprarle los libros a la editorial y tenemos que pagar por la reproducción de las grabaciones, con gratitud recibimos los donativos que nos permitan seguir prestando estos servicios Tú eres un receptor de la bondad de otros
En el pasado, cientos de personas le han donado servicios y dinero a la Abadía Sravasti, por esta razón la gente que venga durante este año disfrutará de una habitación para alojarse, de hermosos jardines y de un bosque en el que podrán adentrarse, así como de una sala de meditación para practicar y de una comunidad monástica que los guíe y los inspire. La Abadía Sravasti existe gracias a la generosidad de muchas personas. Esa generosidad construyó este lugar para que ustedes y otros puedan venir y recibir los beneficios del Darma. De esta manera, las personas que vienen de visita a la Abadía también son receptores de la generosidad de otros. Reflexionar en lo anterior puede llenar de alegría tu corazón. También podrías hacer una contribución a la Abadía para que en el futuro otras personas puedan venir a practicar en este lugar. Gracias a esta práctica, la Abadía seguirá aquí para que tus hijos y amigos tengan la oportunidad de disfrutar de sus riquezas. ¿Por qué no cobramos? La diferencia entre dar con gusto y pagar por obligación es muy grande, aunque la cantidad sea la misma. Esta diferencia la podemos sentir en nuestra mente y corazón. Cuando experimentamos el valor del Darma y de un lugar como la Abadía Sravasti, nuestros corazones se regocijan y surge el deseo de invertir nuestro dinero en lo que es valioso para nosotros. Queremos tenderle la mano a los demás, a la comunidad monástica para que pueda continuar con su práctica y a otros practicantes laicos para que tengan la oportunidad de venir a la Abadía a recibir sus beneficios. Nuestros corazones se llenan de alegría al compartir y al saber el beneficio que somos capaces de proporcionar a otros y al Darma. Y al final del mes, cuando revisamos nuestras finanzas, nos volvemos a regocijar porque hemos practicado la generosidad. ¡Qué distinta es esta actitud de aquella en la que pagamos con una mente que se siente obligada! Somos inmensamente afortunados porque podemos escuchar y practicar el Darma. Hay muchas personas en el mundo que carecen de libertad de culto religioso o que viven en lugares en donde no tienen acceso a maestros, enseñanzas o libros de Darma. La situación en la que nos encontramos no ha sucedido por azar, es necesario acumular una gran cantidad de potencial positivo para que surja una oportunidad como la que tenemos. Esta acumulación la hicimos en el pasado y su resultado es nuestra afortunada situación presente. Para que podamos seguir recibiendo enseñanzas y contemos con lugares para practicar, es necesario que sigamos creando potencial positivo. Una forma de lograrlo es apoyando a los practicantes y a lugares como la Abadía, que permiten que el Darma esté al alcance de todos. Como monjes, dedicamos nuestra virtud para el beneficio de todos los seres sintientes y, en particular, para nuestros benefactores, ya que es gracias a su bondad que podemos continuar practicando. En las puyas bimensuales a Lama Chopa se leen los nombres de las personas que le hicieron donativos a la Abadía durante las dos semanas inmediatas anteriores. Muchas personas escriben o llaman para pedir a la comunidad que realice plegarias en beneficio de ellos mismos o de sus seres queridos, en especial cuando están atravesando por una enfermedad o cuando mueren. Si quieres saber qué es lo que tienes que hacer para que la comunidad lleve a cabo prácticas especiales para situaciones como estas, ve a la sección de puyas. La Abadía practica la generosidad Además le hacemos ofrendas a los maestros que nos inspiran pero no han venido a la Abadía, por ejemplo, Su Santidad el Dalai Lama. De esta manera, como un grupo de practicantes, creamos las causas para recibir enseñanzas, para obtener el entendimiento del significado del Darma y para recibir los recursos necesarios para mantener una vida espiritual. Como parte de nuestro servicio nos hacemos cargo de la sanidad del bosque y de los animales que viven en él. Dos veces al mes, cuando hacemos ofrendas de tsog, le damos una parte de las ofrendas a un banco de alimentos local. Del mismo modo, si llegamos a tener un excedente de alimentos que no podremos consumir antes de la fecha de caducidad, los llevamos al banco de alimentos. Ofrendas de servicio a través de trabajo voluntario
La comunidad monástica que reside en la Abadía le ofrenda servicios a la comunidad de la sanga a través del trabajo que realiza diariamente en la Abadía. Le ofrendamos servicios a la comunidad budista en general enseñando el Darma, transcribiendo y editando enseñanzas, dando asesoría espiritual y llevando a cabo ceremonias de bendición cuando nace o muere algún ser querido. Le ofrendamos servicios a los necesitados por medio de nuestro trabajo en las cárceles y apoyando a los enfermos. Le ofrendamos servicios a la sociedad en general escribiendo libros y ofreciendo pláticas públicas, conferencias en escuelas, etc. Los practicantes laicos también ofrecen sus servicios realizando trabajos voluntarios para la Abadía. De hecho, la Abadía Sravasti depende por completo de los voluntarios. Algunas personas realizan trabajos voluntarios desde su hogar. Otras vienen a la Abadía para participar en las brigadas de trabajo que organizamos, en donde se la pasan muy bien trabajando con otras personas y formando parte de una comunidad. Las personas que colaboran como voluntarios se sienten satisfechas. No sólo ven el resultado directo de sus esfuerzos, también saben que han creado un gran potencial positivo que es la causa de la felicidad. Para informarte sobre lo que tienes que hacer para colaborar, ve a la sección Participa. Compasión
Esto no significa que el programa de actividades diario esté atiborrado y sin tiempo para llevar a cabo actividades privadas. El tiempo para la meditación y el estudio personales está balanceado con la discusión, meditación y trabajo en grupo. La vida comunitaria tiene sus bendiciones y desafíos. Por un lado recibimos el apoyo de personas que comparten nuestra forma de pensar sobre el camino espiritual. Estos amigos de Darma entienden nuestras aspiraciones espirituales y nos animan a practicar a través de su propia práctica. Juntos creamos una atmósfera de tranquilidad en donde se vive el Darma y se valora a las personas. Por otra parte, podemos tener diferentes ideas, preferencias y formas de hacer las cosas. Viviendo en comunidad aprendemos a dar y recibir. Vivimos con otras personas y no podemos hacer todo a nuestro modo. Tenemos que renunciar a algunas de nuestras preferencias para que todo el grupo funcione de manera fluida. Tal vez sea necesario que suavicemos algunas de nuestras opiniones y las formas de expresarlas para vivir en armonía con los demás. Es posible que algunas personas tengan hábitos que nos molestan y hay que aprender a cultivar tolerancia y compasión hacia ellos. Además, no somos Budas. Aún sufrimos por la ignorancia, el enojo y el apego, y estas aflicciones a veces entintan nuestras relaciones con otros. En una comunidad es imposible continuar con el hábito de culpar a los demás por nuestra propia infelicidad. Debemos tomar la responsabilidad de nuestras emociones, aprender a trabajar con ellas de una manera hábil y aprender a dirigirnos a los demás de una forma amable y honesta. En el proceso de hacer esto desarrollamos “transparencia,” es decir, la habilidad de admitir nuestros errores y debilidades sin sentirnos avergonzados o culpables. Al trabajar con nuestros problemas desarrollamos confianza. Como sabemos que nuestros compañeros también sufren a causa de las emociones perturbadas, cultivamos la compasión y practicamos la paciencia con ellos, apoyándolos mientras trabajan con sus dificultades. Para convertirnos en bodisatvas necesitamos cultivar la paciencia y la compasión hacia los demás y hacia nosotros mismos. Vivir en comunidad nos da la oportunidad de hacerlo. Pero este no es un camino fácil. ¡Por favor no esperen que todo sea color de rosa! Dado que queremos transformarnos en bodisatvas, tenemos que entrenarnos para soportar las penurias con una mente feliz, de esta manera transformamos las dificultades en una práctica de Darma. Atención
Si durante nuestra vida diaria le ponemos atención a la vacuidad, podemos contemplar nuestras interacciones entendiendo que nosotros, la acción que estamos llevando a cabo y la persona, así como lo que nos rodea, todo está vacío de existencia verdadera, pero existe en un nivel convencional como apariencia. Para mantenernos atentos es necesario ir más despacio y poner más atención a lo que pensamos, sentimos, decimos y hacemos. También queremos cultivar la atención y sensibilidad hacia las necesidades de los demás. Parte de nuestra práctica de cultivar la atención y la compasión es participar en la vida comunitaria. Porque nos interesan los demás practicamos hacer nuestro trabajo con alegría, sin prisas por hacerlo al último minuto. Para lograr esto, procuramos calcular el tiempo que vamos a necesitar para realizar una tarea y así darnos el tiempo suficiente para llevarla a cabo con atención y relajados. Nuestra atención y compasión también se manifiestan de otras formas. Por ejemplo, seguimos un horario diario, pues sabemos que los demás valoran nuestra energía y participación. No sólo necesitamos del apoyo de la sanga, la sanga también se beneficia con nuestro apoyo; hay algo que sólo nosotros podemos aportarle a los demás, algo que falta cuando estamos ausentes. Porque sabemos que cuando nos retrasamos hacemos ruidos que molestan a los demás, nos esforzamos para llegar puntuales a las actividades en grupo. La manera de movernos también es una expresión de nuestra atención y compasión. Le ponemos atención a nuestra forma de caminar, mostrando nuestra alegría interna con pasos suaves. Si caminamos con pasos pesados –es decir, nuestra mente ya está en el lugar al que vamos cuando nuestro cuerpo todavía está en camino- le imprimimos cierto tipo de energía al ambiente. Además, el ruido que se produce al andar con pisadas fuertes molesta a los demás. Nuestra atención se extiende a la manera en la que abrimos y cerramos las puertas. Queremos que nuestros compañeros disfruten de un ambiente tranquilo y libre de sonidos molestos. Porque nos interesan las personas con las que compartimos el lugar, nuestra atención y compasión nos motivan para dejar todo limpio a nuestro paso, por ello, devolver las cosas a su lugar, limpiar el baño después de usarlo, vaciar la basura y realizar otras pequeñas actividades cotidianas, se convierte en parte de nuestra práctica de Darma. El habla es otra área en la que la atención y compasión son importantes. Aunque nos resulte difícil modificar algunos hábitos del habla, tales como el sarcasmo o la crítica cuando estamos enojados o tararear mientras trabajamos, seguimos cultivando la atención en nuestro intento por hablar con la verdad, con amabilidad, con armonía y en los momentos apropiados. Llevamos a cabo la práctica de pensar creativamente en formas adecuadas de expresar nuestros sentimientos e ideas, para comunicarlos de una manera en la que las demás personas puedan escuchar lo que intentamos decirles. Practicar la atención y compasión en nuestras interacciones diarias en la Abadía, evita que nuestra meditación de la bodichita se vuelva abstracta. Es más fácil amar y sentir compasión por aquellos que padecen hambre o frío en otros países, ya que sin angustiarnos demasiado podemos visualizar como le damos nuestras pertenencias y potencial positivo a los infinitos seres sintientes. Pero interesarnos por las pocas personas que están a nuestro alrededor, cuando eso significa renunciar a algunos de nuestros hábitos y deseos, es un desafío para nuestra actitud egocéntrica. La vida en comunidad nos da estas oportunidades que nos permiten aumentar nuestra atención y compasión y fortalecer nuestra práctica de Darma de una forma que no es posible cuando se tiene una vida sólo de comodidad. No hacer daño
También somos vegetarianos; no comemos carne, pollo, pescado o huevos fertilizados, porque queremos preservar la vida. Parte de la práctica del Kriya Tantra, que también se puede encontrar en el budismo chino, habla de que hay que evitar el consumo de cebolla, ajo y rábanos porque perturban el flujo de las energías internas (lung en tibetano, chi en chino), en la Abadía también seguimos esta práctica. En nuestro terreno está prohibido cazar. Desarrollamos un plan de administración forestal para proteger al entorno y a los animales que habitan el bosque, de manera que todos puedan vivir tranquilos y seguros. Reciclamos y reutilizamos artículos para proteger a las generaciones futuras de la contaminación ambiental y del uso indebido de los recursos. Conservamos el agua y el combustible. Esta es una expresión de compasión hacia las generaciones futuras y la vida silvestre con la que compartimos el terreno. Gratitud y respetoCuando somos agradecidos por la bondad que nos rodea y respetamos las cualidades excelentes y las acciones benéficas de los demás, nuestro corazón se abre y podemos avanzar por el camino. La gratitud y el respeto no se pueden forzar, no podemos obligarnos a sentirlas, ni otros las pueden exigir de nosotros. Más bien, son rasgos que cultivamos conscientemente porque reconocemos sus beneficios. Conforme cultivamos la gratitud y el respeto, los expresamos en nuestra vida de una forma natural. La gratitud se cultiva reflexionando en la bondad de las Tres Joyas, de nuestros mentores espirituales, compañeros de Darma, padres y de todos los seres sintientes. Esto hace que de una manera natural apreciemos que sean parte de nuestra vida y que sintamos el deseo de compensar su bondad. Cuando nos entrenamos para reconocer las buenas cualidades de los demás, se desarrolla en nosotros el respeto. Esto no sólo nos libera de la mente que juzga y critica, también nos inspira para cultivar las mismas buenas cualidades en nosotros. Meditar en estos dos temas: la bondad y el beneficio que hemos recibido de las Tres Joyas y de los seres sensibles, así como en sus buenas cualidades, es parte del entrenamiento monástico básico de la Abadía. El aprecio y respeto que sentimos por los demás se ve en nuestra conducta: cuando entramos a la sala de meditación nos inclinamos ante las Tres Joyas, la primera vez que nos encontramos con los otros miembros de la comunidad cada mañana hacemos media inclinación ante ellos y le damos la bienvenida a los visitantes de la Abadía con nuestras palmas juntas. Cuando tenemos presente el potencial búdico de todos ellos y cuando respetamos esta cualidad, también recordamos nuestro propio potencial de Buda. Humildad y buena disposición para aceptar la instrucción
Nos conducimos con respeto hacia las personas que son mayores en la ordenación y hacia quienes tienen más experiencia en el Darma, siguiendo su buen ejemplo y tomando en serio sus consejos. Estos practicantes son un apoyo confiable para nosotros cuando atravesamos por dificultades o tenemos dudas en nuestra práctica espiritual. Frecuentemente han atravesado por situaciones similares en su propia práctica y a través de la experiencia han aprendido la mejor manera de trabajar con la mente. Dirigirnos a ellos con humildad y respeto por su entrenamiento, nos alivia de la presión del ego para ser los mejores, para saber más que los demás o para ser capaces de resolverlo todo por nuestra cuenta. Aceptar las opiniones de los demás con amabilidad, es una muestra de que respetamos a nuestros maestros y compañeros de camino. Cuando los maestros o los monjes mayores nos recuerdan que tenemos que estar atentos a nuestras acciones, entonces practicamos escuchándolos y aceptando sus comentarios con la mente abierta. Cuando nuestra mente se endurece y estamos a la defensiva, como nos ocurre algunas veces, llevamos a cabo la práctica de darnos cuenta y recordar que los demás nos ofrecen sus comentarios porque se interesan en nuestro bienestar y quieren ayudarnos. Recordamos que la meta de la práctica del Darma no es que nuestra mente egocéntrica se sienta cómoda alimentando al ego con todo lo que se le antoja. Eso lo hemos hecho desde el tiempo sin principio y no nos ha llevado a ninguna parte. Ahora, practicamos relajarnos y dejar de estar a la defensiva. Cuando las personas bien intencionadas nos dan sus opiniones, escuchamos. Si una persona está molesta cuando nos da su opinión, recordamos que está expresando su sufrimiento y le damos espacio. Al practicar de esta manera desarrollamos humildad. Cuando le damos nuestra opinión a otras personas, lo primero que hacemos es revisar nuestra propia mente para asegurarnos de que vamos a hablar con amabilidad. Puesto que somos practicantes, queremos frenar nuestros arrebatos de enojo y dejar de pronunciar palabras que parecen dulces pero encubren una motivación maliciosa. También podemos optar por esperar y hablar del asunto durante la reunión del grupo antes del soyong (la ceremonia bimensual en la que la comunidad monástica confiesa y restaura sus preceptos). Pedir disculpas y perdonarPedir disculpas significa reconocer nuestros errores, nuestras malas intenciones y nuestra falta de atención. Esto es saludable a nivel sicológico y nos alivia de la culpa, de esta forma podemos avanzar en el presente en lugar de quedarnos atrapados en el pasado. Espiritualmente es saludable porque nos permite aprender de nuestros errores para que en el futuro podamos vivir mejor de acuerdo con nuestros preceptos. Perdonar significa soltar el enojo sin guardar rencores ni alimentar resentimientos o el deseo de venganza. También es necesario para disfrutar de salud sicológica y espiritual, porque alivia el dolor del enojo y nos impide lastimar a los demás en el futuro. La ceremonia de soyong que llevamos a cabo durante los días de luna nueva y luna llena de cada mes, es una oportunidad para que los miembros de la comunidad monástica revisemos nuestras acciones del los quince días anteriores, así como para enmendarnos con nosotros mismos, con nuestros compañeros de Darma y con las Tres Joyas. Estas reuniones quincenales nos ayudan a cultivar la transparencia y la confianza; entre tanto, cada día, de manera personal, hacemos la práctica de revisar nuestros pensamientos, palabras y acciones, con el fin de purificar lo que necesita ser purificado y de regocijarnos por nuestra virtud. Regocijarse
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Esto nos da la libertad de enseñar en cualquier lugar en donde consideramos que será de gran beneficio, sin tener que preocuparnos por conseguir nuestro sustento. Los maestros laicos que tienen que mantener a su familia no siempre tienen esa libertad.
Gracias a la bondad de quienes han compartido su tiempo y recursos con la Abadía, nuestros visitantes tienen la oportunidad de disfrutar de un hermoso entorno y de recibir enseñanzas, meditar y participar en la vida comunitaria.
La Abadía Sravasti, entendida como una agrupación de practicantes, también necesita crear potencial positivo a través de realizar ofrendas. Por eso, cuando vienen maestros invitados para instruirnos en el Darma, nosotros deseamos contribuir con su virtuoso trabajo que beneficia a muchas personas. También queremos estar seguros de que contarán con los requisitos necesarios para vivir, es por esto que les hacemos ofrendas. Nuestras ofrendas no son un pago por sus servicios, ya que ellos también comparten las enseñanzas de manera gratuita.
El karma constructivo o destructivo que creamos en relación con algunos seres es particularmente poderoso. Nuestros maestros espirituales y las Tres Joyas son objetos poderosos por su virtud. Los seres sintientes que se encuentran en condiciones de pobreza, enfermedad o miseria también son objetos poderosos a causa de su sufrimiento. Por lo tanto, mientras nos esforzamos para ayudar a los seres en general, ponemos especial atención en estos dos grupos.
Vivir juntos como una comunidad monástica es parte de nuestra práctica de la compasión. En la Abadía Sravasti la vida comunitaria es muy importante. Somos una comunidad activa en la que la interacción de unos con otros es parte de nuestra práctica del Darma. Asumimos que las personas que vienen a la Abadía quieren vivir en comunidad, es decir, seguir los programas de actividades diarios y anuales, asistir a las enseñanzas y sesiones de meditación, servir a la sanga a través del trabajo diario y participar en los encuentros y reuniones comunitarios.
La atención nos demanda permanecer conscientes de nuestros preceptos, valores y prácticas, así como de vivir de acuerdo con ellos tanto como nos sea posible. Por ejemplo, al estar conscientes de nuestros preceptos, ponemos atención para actuar de acuerdo con ellos. Estar conscientes del amor y la compasión, nos permitirá ponerlos en práctica en cualquier situación que surja y con cualquier persona con la que tengamos contacto.
Ahimsa o no-dañar, es una virtud budista fundamental. En la Abadía la practicamos evitando dañarnos física, verbal (mediante el habla cruel) o mentalmente (a través de pensamientos maliciosos, guardando rencores o tomando represalias) a nosotros y a los demás seres vivos. Esto da lugar al desarrollo de nuestra capacidad para escucharnos unos a otros con compasión y para comunicarnos con amabilidad. Esto es fundamental al practicar el Darma con la gente con la que vivimos, con la comunidad.
Tal como el pasto no crece en lo alto de una montaña, sino en los fértiles valles de la parte baja, las realizaciones del Darma no crecen en la mente de una persona arrogante, sino en la de aquellos que son humildes y están dispuestos a aceptar la instrucción. La humildad es diferente de la baja autoestima, pues se basa en la confianza en uno mismo. Dado que nos tenemos confianza y nos sentimos bien con nosotros mismos, no necesitamos probarnos ante los demás, ni dominarlos o tener la última palabra en una discusión. Su Santidad el Dalai Lama es un excelente ejemplo de alguien que es humilde y respeta a los demás.
Para tener una mente feliz, es esencial que nos regocijemos por nuestros talentos, conocimientos, habilidades, buenas oportunidades y potencial positivo, así como los de los demás. De esta manera también generamos mucho potencial positivo que mejora nuestra práctica. Sobra decir que los que están a nuestro alrededor se benefician cuando les expresamos directamente nuestra alegría por sus buenas cualidades y acciones. Esta es una práctica que tratamos de cultivar en nuestras interacciones diarias y la incorporamos de una manera más formal como una práctica de grupo en nuestra ceremonia bimensual.